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占有性本位主义的政治理论:

从霍布斯到洛克

[加]C. B. 麦克弗森著

张传玺译

王涛校

浙江大学出书社

2018年8月出书

335页,68.00元

文︱韩 潮

《占有性本位主义的政治理论》出书后不久,一位评论者从前说,此书带有某种布道的任务,因而多少损害了其智识价值。麦克弗森或许被激怒了,他在回应的文章中称,他回绝承受这一“诽谤”。麦克弗森供认,一部受惠于马克思的沉着洞见和品德洞见的作品的确很或许会被马克思主义的布道热心销毁,可是他并不以为他自己的这部作品带有这种布道的热心,此书的确受惠于作为学者的马克思和作为人道主义者的马克思,但并没有受惠于作为布道者的马克思。相反,评论者自己的“歹意”或许并不来自文本解说的不合,而是源自某种根深柢固的“反马克思主义”的成见。

1962年的知识气氛彻底不同于当下,我信赖,必定是某种智识力气的说服力,才使得以赛亚·伯林在同一时期的评论里坦白,虽然他不赞同麦克弗森的解说,但却感佩于麦克弗森的智慧。麦克弗森的智识兵器,党棍们用起来必定是那种既无效又让人没办法信赖的笨拙招法,而在麦克弗森这儿,却充满着技巧、力气和惊人的沉着作用。

但麦克弗森多大程度上是马克思主义者,其实是颇有争议的。“占有性本位主义”从没有出现在马克思乃至于马克思主义传统的言语里,这个词语毫无疑问是麦克弗森自己的创造。他后来供认,这个词实际上受到了托尼(R. H. Tawney)的《贪婪社会》(The Acquisitive Society)的启示。麦克弗森在伦敦政经学院读书期间在导师拉斯基的引介下认识了同在该学院任教的托尼,受其影响颇深。假如托尼不能算马克思主义者,那么麦克弗森相同也不能算马克思主义者。麦克弗森的品德关心乃至于学术言语实际上都连续了拉斯基、托尼一系的社会民主主义的传统,他的学术练习根本上是英式的,他或许只读过马克思的《1844年哲学经济学手稿》和《〈政治经济学批评〉序文》,从没有通读过《资本论》。他的作品中很少引证马克思,也简直不运用正统马克思主义的术语,《占有性本位主义的政治理论》小心谨慎地防止运用“克扣”一词,只在提及掘地派首领、基督教共产主义者温斯坦利(Gerrard Winstanley)时用过两次。

托尼:《贪婪社会》

可是,在最中心的一个问题上,麦克弗森却惊人地接过了马克思主义的衣钵——那便是近乎于前史决议论的解说办法。与麦克弗森私交甚笃的以赛亚·伯林一早就看出了麦克弗森受托尼影响的一面,但伯林一起指出,《占有性本位主义的政治理论》真实立异的一面却在于,在麦克弗森眼中,霍布斯、相等派、哈林顿乃至于洛克居然都是新式资产阶层的代言人!

这个结论今日看来或许既了解又生疏,在伯林所讨厌的那种政治言语里,这个结论当然层出不穷,可是在今日的学术言语里,这个结论却简直消失殆尽了。麦克弗森自己没有运用这样直白的表述,但伯林之所以用“新式资产阶层代言人”这种近于揶揄的表述,仍是多少标明伯林对麦克弗森学术取向天性地不适,或许在他看来,包裹在麦克弗森精美学术言语里边的东西,其实质却无非是这样一种老派的认识形态判别。

麦克弗森的结论毫无疑问是得罪性的,他在学理上挑开了前期现代政治思维和资本主义之间的联系。假如说自在主义的自我认知总是倾向于以为,自在主义是一种与资本主义无涉的政治理论,那么麦克弗森无异于断语——恰恰相反,至少在前史上,资本主义从前是自在主义的必要条件。自在主义自以为对遍及人道辩解在麦克弗森那里被复原为“资产者”的特别辩解,并且,在他看来,正是这种对“资产者”的辩解分配了十七世纪到十九世纪之间的自在主义观念。十七世纪以降的自在、权力、责任乃至于正义观念,放下以“资产者”为原型的占有性本位主义,简直是不行幻想的。

C. B. 麦克弗森(1911-1987)

麦克弗森毫无疑问也是抑制的,他并没有选用老派马克思主义的训诫口吻,他尽或许将批评的矛头收敛在充沛精密的文本解读中,或者说,他尽或许将对自在主义的批评摊开在自在主义本身的学理证明层面。但即使如此,从作用上来看,麦克弗森的剖析办法无异于从言外之意的罅隙里迫使自在主义者改动他们的自我认知,或者说迫使自在主义者供认并且直面他们的前史原罪。因而,麦克弗森的研讨究竟仍是激怒了不少自在主义学者,例如萨托利就彻底不能承受麦克弗森的学说,在他看来,麦克弗森的理论近于空无一物。

放下认识形态争议不管,在我看来,真实在智识层面构成应战的是,在麦克弗森笔下,霍布斯、相等派、哈林顿、洛克这四种布景、态度、言说办法悬殊的政治思维居然共享了同一个条件、同一种预设。正如一位评论者所言,麦克弗森此书好比是一部侦探小说,四起谋杀案竟是同一个凶手所为。

在麦克弗森的理论出现之前,相等派的态度近于早早被压抑的急进民主派的声响;哈林顿是个简直被忘记了的共和派乌托邦主义者,数年之前,托尼和特雷弗-罗珀(Hugh Trevor-Roper )关于十七世纪士绅阶层的论争刚刚将他从忘记中抢救出来;洛克是有些资产阶层气候,但此前简直没有人以为,洛克仅仅为资产者的权力辩解;最让人不行思议的是霍布斯,在传统的解说里,霍布斯无论如何不会与短促的资产者搭上边。但麦克弗森毋宁是说,悉数这些解说都仅仅摸到了皮相,透过各种蛛丝马迹,咱们彻底能够发现他们之间存在着某种令人惊叹的一致性。

克伦威尔在英国伯福德为相等派树立的留念石碑

麦克弗森的侦办办法有些看上去是朴实前史性的。比方他发现,相等派并非像此前干流观念所以为的那样建议悉数成年男人都具有选举权,他们实际大将雇工和乞丐的选举权扫除在外。但麦克弗森的灵敏不止于此,他注意到,学界之所以无视相等派对选举权的约束,实是由于相等派虽然将近七十万英国公民扫除在选举权之外,但却总是毫不隐讳地建议“悉数生而自在的人都有相等的选举权”。这一具有迷惑性的建议往往让人以为相等派是悉数人相等的天然权力的建议者。麦克弗森并不仅仅想指出相等派的对立性,在他看来,恰恰相反,实际上相等派并不觉得有些“人”比其别人更像“自在人”有什么对立,由于,在他们的自在观念中存在着一种潜台词——承受布施、缔结雇佣契约会造成对别人毅力的依靠,当乞丐和雇工损失或让渡了分配自己才干的统辖权时,他们在某种含义上就不再是活跃行使权力的“自在人”了。麦克弗森据此断语,相等派从没有建议过悉数人相等的天然权力,他们建议的毋宁是某种特定的“进步者共同体”(community of enterprisers)的天然权力。

哈林顿

这种对语词含糊性的灵敏还表现在麦克弗森对哈林顿的剖析中。麦克弗森注意到,哈林顿的“士绅”归属极端含糊,当哈林顿议论“哥特均势”崩溃时,士绅阶层归于公民,当他议论一起代的政治情况时,士绅阶层又成了贵族。麦克弗森跟随托尼的观念以为,哈林顿的含糊性其实反映了他对资产阶层士绅阶层鼓起的洞悉,因而,不是哈林顿将士绅从“公民”移到了“贵族”之列,而是士绅阶层将自己移置到了“贵族”之列。在这一含义上,哈林顿毋宁是最早洞悉到封建生产联系向资本主义生产联系过渡的政治思维家。

当然,麦克弗森最重要的兵器仍是对思维家证明结构的检查。在对哈林顿思维的剖析中,麦克弗森发现,哈林顿的土地法观念和他的均势观念存在着对立。哈林顿一方面以为只要坚持土地的均势,才干树立永久继续的相等共和国,但另一方面他却将英格兰的悉数土地分配给其间的五千个公民,而将其他的五十万人扫除在外。麦克弗森以为,对此,仅有合理的解说只能是,哈林顿的相等共和国实质上仅仅时机相等的共和国,土地法并没有排挤阶层的活动性:经过勤勉堆集财富向上活动,任何人都有或许成为“相等者”!因而,麦克弗森再一次发现了与相等派的“进步者共同体”相相似的预设,在他看来,这个哈林顿式的相等共和国毋宁是带有典型资产阶层相等观念、且将商场联系置于首位的“时机国家”(Opportunity States)。

霍布斯

这种对证明结构的体恤相同表现在他对霍布斯和洛克的剖析中。将霍布斯不行思议地与资本主义牵连在一起的是麦克弗森关于霍布斯天然状况的解说。麦克弗森以为,霍布斯的天然状况并非是真实的“天然”状况,而是现已渗透了社会性的要素,乃至便是以十七世纪的占有性商场社会为其天然状况的模型。他发现,霍布斯天然状况推演环节存在着某种缺失,从霍布斯的唯物主义机械论的人道观念无论如何也无法推出天然人何故要胜过其别人,而补偿这个相关性缺失的则是霍布斯的荣誉观念和权力观念。麦克弗森当然了解,荣誉或虚荣是一种陈旧的人道,但在他看来,霍布斯的“荣誉”是一种特定的现代类型的表达,即无休止地寻求得到别人认可的优越性。他注意到,霍布斯毫不避忌地运用一种商场化的形式描绘这种个别联系——“人的价值和其他东西的价值并没有什么区别,都是依赖于别人的需求和点评”……“对人来说,决议身价的是买者而不是卖者”——如此等等无不表现了霍布斯关于资产阶层虚荣的洞悉。麦克弗森据此指出,霍布斯在天然状况中描绘的人道并不是什么其他东西,其实质便是十七世纪初兴的占有性商场社会中的资产阶层人道。而没有这个商场化的预设,单从机械论的原子化个人底子无法推演出天然状况中悉数人对悉数人的战役。

麦克弗森充沛肯定霍布斯的含义,他在这以后的一篇论文《霍布斯的资产者》里从前说:“即使是那些底子不赞同霍布斯的理论的人,也会对他表现出特其他尊重。其实咱们都对霍布斯充满了害怕,由于他对咱们了解得太多。”换言之,霍布斯洞悉了咱们这些现代人的隐秘,他是悉数这些将资产者人道转化为遍及人道的学说的起点,并将这一洞悉传递给后来者。

洛克

对麦克弗森而言,洛克并不是这个后来者序列的结尾,他在后续的研讨中一向将“占有性本位主义”推进到休谟、柏克乃至于边沁那里,洛克仅仅这个序列的中继者。洛克固然是悉数这些思维中好像最靠近资产阶层世界观的人物,《政府论》下篇对产业权的辩解是洛克笔下最理解无误、最有影响力的观念之一,但麦克弗森并没有重复这些固有的观念,他企图证明,洛克不止是一般含义上产业权的辩解者,并且仍是“无限产业权”的辩解者。

麦克弗森的洛克研讨有一个闻名的断语,他说,“洛克的惊人成便是将天然产业权力树立在天然法和天然权力的根底之上,之后又从产业权力中移除了悉数天然法的约束”。麦克弗森发现,洛克开端根据天然法对天然状况中的产业占有施加了一些约束,如为别人保存生计的条件、制止糟蹋、经过劳作确认产业归属,而在钱银引进之后这些约束通通被撤销了,占有替代了劳作的方位。所以,洛克的天然状况实际上割裂成了两个阶段,在第一个阶段,劳作和占有没有别离;在第二个阶段,占有和劳作相别离,占有成了勤勉和理性的标志,占有的合理性支撑了“无限堆集的合理性”。麦克弗森以为,洛克的对立在于,他预设了两种不同的人道:前一个阶段,悉数人都具有相等的理性才干和相等的天然权力;而在后一个阶段,理性、勤勉且具有产业的人其理性才干要高于那些不那么勤勉、不那么热衷于堆集而仅仅为了日子下去的人。后一阶段出现出来的理性才干不同,在麦克弗森看来其实质便是一种典型的、十七世纪刚刚鼓起的资产阶层观念,经过这种观念,洛克实际上悄悄地撤销了天然权力的相等性。

洛克:《政府论》

这一惊人的斗胆断语特别表现在麦克弗森对洛克式政治社会的剖析之上。谁有进入政治社会的资历?麦克弗森说,对洛克而言,存在着两种答案:一种是悉数人,另一种是具有产业的人。这两个答案一起存在、相同正确,虽然彼此对立。洛克没有认识到其间的对立,他对产业一词广义和狭义用法的含糊运用让他没有使之清晰化。对洛克而言,没有产业的人能够说既在政治社会之中,也在政治社会之外:政治社会需求资产者的明示赞同,但关于无资产者来说,默示赞同就满足了。当然洛克并没有故意让相等的天然权力证明转化为阶层正当性的证明,但他的表述的确有或许让相等的天然权力合乎逻辑地演化为不同化的阶层权力,然后为此资产者的天然权力铺平了路途。

至此,当霍布斯的商场化虚荣人道、相等派的进步者共同体、哈林顿的时机国家以及洛克的不同化阶层权力四种智识形象渐渐重合起来,叠映为一幅一以贯之、且错落有致的图景时,《占有性本位主义的政治理论》的真实智识力气才真实出现出来。

麦克弗森的思维史办法论可谓别出心裁。麦克弗森给出的并不是经历性的前史信息,而是作者没有说出的某种前史预设。麦克弗森对这四种政治思维的解说,简直遵从了这样相似的解说形式——霍布斯没有认识到他的天然状况描绘实际上沿用了商场社会的模型;相等派没有认识到他们的“自在人”并不是全体公民;哈林顿没有认识到他的均势理论之建立依赖于时机国家的建构;洛克没有认识到他的天然人叙说或许导向不同化阶层权力——悉数这些预设都并非出自作者笔下,乃至,或许本出于作者的目的之外,作者仅仅在不自觉中沿用了这些前史预设。

新版《占有性本位主义的政治理论》

无须多言,这一办法论极为斗胆,也极为危险。为什么十七世纪的政治理论家没有说出他们的预设?为什么他们如此一致地坚持了缄默沉静?麦克弗森提出了三种或许:其一、作者或许以为没有必要说出其悉数预设,特别是在一个年代视为知识的某些观念;其二、作者或许没有清晰认识到其理论的预设;其三、作者或许出于某种虐待的危险而躲藏了他们的观念。

麦克弗森的第三种观念以及他在脚注中对施特劳斯的征引近乎于以喜剧的办法提示咱们,或许存在着某种“隐微马克思主义”!对此,咱们当然只能一笑了之。但这并不能否定麦克弗森办法论全体的严肃性,放下第三种解说不管,麦克弗森的全体思维史构思是逾越作者自己目的的一种思维史探求办法。这种逾越片面性的思维史研讨形式,在今日的前史气氛下或许有些不达时宜,但绝非肯定不行容忍。麦克弗森的办法的确不同于剑桥学派的语境主义,也不同于施特劳斯学派的文本自足主义,如伯林所感知的那样,其办法大体合于马克思主义的前史决议论,但考虑到麦克弗森后来乃至一度用“西方的民主本体论”(Western Democratic Ontology)这一极端哲学化的表述来称号“占有性本位主义”,其办法论也未必没有回归洛夫乔伊的倾向。

从剑桥学派的态度来看,麦克弗森的办法当然有巨大的问题:斯金纳以为麦克弗森的前史研讨本质上是“非前史的”;邓恩说,麦克弗森笔下的这些作者简直便是以二十世纪的“隐性墨水”写就的;拉斯莱特最为剧烈,他以为,阅览麦克弗森的作品,似乎让你感觉被蒙住了眼睛,带入了一条漆黑而狭隘的冷巷,这是用既定模型研讨思维史的结果,麦克弗森更应当被视为教条的经济社会学家,他的研讨既不能算哲学,也不能算前史。值得注意的是,麦克弗森的这部作品诞生于剑桥学派初兴的六十年代初,塔利乃至以为,剑桥学派后起的一系列研讨正是伴随着对麦克弗森式图景的置疑。或许,语境主义的首要对手恰恰正是麦克弗森。

剑桥学派:斯金纳、邓恩、拉斯莱特

但是,剑桥学派的解说在前史语境的复原上或许更为精确,但绝不意味着他们的前史解说是正确的。恰恰相反,在剑桥学派的解说形式中,存在着“语境自足主义”的巨大困难。比方,剑桥学派的美国建国史解说就无法逃避这样一个难题:这场所谓共和主义的革新何故在建国后立即被国父们抛弃了?什么样的前史力气导致共和主义抱负滑向或过渡为自在主义的抱负?社会史学派、马克思主义乃至于传统的洛夫乔伊式观念史研讨都要比剑桥学派更适合长时段的、触及语境转化的前史解说。麦克弗森的办法论当然也归于这些与剑桥学派的办法论相抗衡的一种,在他的笔下,从霍布斯到边沁的两百年前史共享了同一种前史预设,这无论如何也是一种逾越语境的办法论。《占有性本位主义的政治理论》充沛表现了这一办法穿透片面修辞和片面目的的智识力气。在今日极端窄化的思维史研讨气氛中,相较于因语境的封闭性而堕入“语境自足主义”的思维史办法,或相较于因文本的封闭性而堕入神秘主义的思维史办法,麦克弗森的研讨自有其不行替代的价值。

除了办法之外,麦克弗森对十七世纪四种政治思维的研讨也相同在每一个范畴引起了不小的反弹,能够说,在每一个范畴,麦克弗森的对立者或许都要远远超越其支撑者。霍布斯的虚荣观念究竟是传统贵族的荣誉取向仍是资产阶层的商场取向?相等派约束选举权的建议是不是根据寻求与独立派联合而不得已做出的退让?哈林顿是不是依旧在马基雅维利式的共和主义公民含义上评论产业问题?洛克是不是支撑无限堆集的产业权?塔利乃至说,除了边沁之外,麦克弗森逐个拈出的、从霍布斯一向到埃德蒙·柏克的那些思维家都远远称不上“占有性本位主义者”。

但详细范畴内的争议并没有阻碍麦克弗森的“占有性本位主义”成了一个具有满足经典性的“大概念”,其间的原因并不难解说。相较于剑桥学派供给的前期现代政治思维的解说,麦克弗森理论的前史解说力假如说与之不相手足的话,那么“占有性本位主义”对今世政治思维的启示则很明显要更胜一筹了。

麦克弗森理论的前史解说力之所以很大程度是有用的,在于他掌握住了一个根本的前史经历:今世世界的自在主义民主在其构成过程中,是先有自在主义的成分,这以后再逐步掺杂了民主的成分。在自在主义与民主相结合之前,自在主义现已以不民主的办法存续了约两百年。在选举权的产业资历约束撤销之前,没有选举权的公民的确曾享有自在主义所赋予的言论自在等各种自在权力,这一前史实际虽然不符合咱们今世的实际经历,却是肯定不容忽视的前史经历。麦克弗森学说的前史效能也就在于此,在他看来,直到十九世纪当理论家坚信“一人一票”不会影响产业权或一个阶层分化的社会的存续时,自在民主的观念才真实被承受——假如说自在主义有什么原罪的话,那么毫无疑问就在这儿。

麦克弗森著《民主理论》(1973)与《自在主义民主的生平与年代》(1977)

麦克弗森从前说,今世的自在主义民主包含着两种彼此对立的或许性:一种是强者能够经过遵从自在商场的规矩而限制弱者;一种是每个人都能够有相等有用的自在去开展自己的才干。两者都意味着自在,但两者彼此对立。前者实际上便是指十七世纪以降的以“占有性本位主义”为特征的自在竞争观念;而后者是麦克弗森所推重的、从密尔那里开端萌生出来的“非占有式的”、或开展式的自在观念。麦克弗森的前史关心由此很明显指向了当下,对他而言,咱们今日还依旧吮吸着十七世纪的狼奶。并不是一人一票就处理了这个对立,十七世纪的毒素即使在今日也依然存在,只要人还没有充沛具有开展自己才干的相等权力,这个对立就一向存在。麦克弗森后期倾向于用“才干搬运”(Transfer of Powers)的概念批评十七世纪的“占有性本位主义”——试想,一个今日被“996”耗尽了的职工,他怎样或许是他本身才干的占有者?他是不是现已把自己对本身才干的分配权转让给了资产者?而相同身处禁闭中的咱们是不是依旧处于十七世纪?

无论如何,麦克弗森所叙述的这个故事并没有完毕。更何况,当多元主义介入其间,当相等和差异性被糅合在一个谱系里之后,社会民主主义的素朴性现现已过了重要的批改。咱们彻底能够从麦克弗森徜徉于密尔和马克思之间的身影中捕捉到蛛丝马迹。咱们也彻底能够幻想从细小的裂隙开端坍塌的割裂。施克莱(Judith Shklar)从前说:即使自在主义与民主之间专注、永久且忠实地结合在一起,但究竟不过是一场“权宜的婚姻”(marriage of convenience)。但我置疑,假如他们并不相爱,其实,咱们也一点点不能盼望他们彼此之间的肯定忠实。究竟,自在主义还注定要背负着那个有欠于民主的原罪。

韩潮

同济大学哲学系教授

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